Patrimoine du Japon
Qu'est-ce qu'un patrimoine japonais ?
Il s'agit d'un recueil de récits qui tissent ensemble les caractéristiques et l'histoire uniques de diverses régions. Ces récits résument les cultures et les traditions du Japon et sont désignés comme tels par l'Agence des affaires culturelles du pays. Consultez le site officiel pour des informations plus détaillées.
À travers sept histoires du patrimoine japonais, nous partagerons avec vous l'histoire et la culture unique de la préfecture Shimane.
Tsuwano hier et aujourd'hui - À la découverte de la ville de Tsuwano à travers les cent paysages de Tsuwano-
Nichées dans les collines vallonnées de la préfecture de Shimane se trouvent les rizières et les bâtiments historiques de Tsuwano. Alors que les guerriers samouraïs et les espions ninjas appartiennent au passé au Japon, les temples, la nature, les maisons de marchands et les sanctuaires de Tsuwano restent largement épargnés par le passage du temps. Même les ruines du château subsistent ; des remparts de pierre surplombant la vallée depuis des siècles sans faille. Le paysage et les bâtiments invitent à l'imagination et à l'inspiration où que l'on regarde, une muse pour tout artiste. En examinant l'histoire de Tsuwano, il semble que cela ait toujours été le cas. Kurimoto Satoharu, un artiste et officiant de la cérémonie du thé des années 1800, a passé une partie de sa jeunesse dans ce sanctuaire de montagne, les sites et les festivals développant sa vision artistique. Aujourd'hui, nous avons un portail vers son monde d'il y a plus de 150 ans sous la forme du « Hyakkeizu », une collection de 100 peintures de la ville du château. Ces instantanés révèlent que son monde et le nôtre sont étonnamment similaires.
Le Hyakkeizu dépeint l'héritage de Tsuwano en tant que domaine du château. Des dessins détaillés de la « rue Tonomachi », où vivaient les samouraïs et les chefs de district, aux pique-niques de cerisiers en fleurs au sanctuaire Washibara Hachimangu, les spectateurs ont droit à des peintures qui pourraient facilement être créées à partir de photos modernes. En plus des peintures de paysages panoramiques, Kurimoto a également créé des œuvres d'art représentant des événements spéciaux et des festivals. La danse du héron, appelée « Sagimai » en japonais, est peinte avec une telle précision que l'on peut même voir les différences entre les deux costumes principaux, l'un avec le bec de héron ouvert et l'autre fermé, représentant le Yin et le Yang. Encore aujourd'hui, la danse du héron est exécutée deux fois par été pour éloigner les maladies et apporter la prospérité à ce petit coin du monde. D'autres peintures du Hyakkeizu montrent « Yabusame », une cérémonie spéciale de tir à l'arc à cheval. Cet événement profondément symbolique est exécuté chaque année sous les cerisiers en fleurs dans le plus ancien manège équestre du Japon. Bien que plus d'un siècle se soit écoulé, ces événements sont restés, témoignant de leur importance culturelle dans la vie des habitants de toute la vallée. Comme le changement des saisons, ces célébrations font partie du cycle de vie de Tsuwano, créant des liens entre les gens et leur patrimoine.
Le Hyakkeizu est une fenêtre ouverte sur le passé, mais la ville de Tsuwano et ses habitants sont des vestiges vivants de l'importance de la tradition et du pouvoir de la communauté. Même sans seigneurs du château, samouraïs ou kimono, le cœur de la ville, sa communauté, demeure. Les visiteurs peuvent avoir un aperçu de ce à quoi ressemblait la vie d'autrefois et de ce qu'elle reste encore pour les habitants de Tsuwano : une ville épargnée par le temps.
Le Hyakkeizu dépeint l'héritage de Tsuwano en tant que domaine du château. Des dessins détaillés de la « rue Tonomachi », où vivaient les samouraïs et les chefs de district, aux pique-niques de cerisiers en fleurs au sanctuaire Washibara Hachimangu, les spectateurs ont droit à des peintures qui pourraient facilement être créées à partir de photos modernes. En plus des peintures de paysages panoramiques, Kurimoto a également créé des œuvres d'art représentant des événements spéciaux et des festivals. La danse du héron, appelée « Sagimai » en japonais, est peinte avec une telle précision que l'on peut même voir les différences entre les deux costumes principaux, l'un avec le bec de héron ouvert et l'autre fermé, représentant le Yin et le Yang. Encore aujourd'hui, la danse du héron est exécutée deux fois par été pour éloigner les maladies et apporter la prospérité à ce petit coin du monde. D'autres peintures du Hyakkeizu montrent « Yabusame », une cérémonie spéciale de tir à l'arc à cheval. Cet événement profondément symbolique est exécuté chaque année sous les cerisiers en fleurs dans le plus ancien manège équestre du Japon. Bien que plus d'un siècle se soit écoulé, ces événements sont restés, témoignant de leur importance culturelle dans la vie des habitants de toute la vallée. Comme le changement des saisons, ces célébrations font partie du cycle de vie de Tsuwano, créant des liens entre les gens et leur patrimoine.
Le Hyakkeizu est une fenêtre ouverte sur le passé, mais la ville de Tsuwano et ses habitants sont des vestiges vivants de l'importance de la tradition et du pouvoir de la communauté. Même sans seigneurs du château, samouraïs ou kimono, le cœur de la ville, sa communauté, demeure. Les visiteurs peuvent avoir un aperçu de ce à quoi ressemblait la vie d'autrefois et de ce qu'elle reste encore pour les habitants de Tsuwano : une ville épargnée par le temps.
Chronique Izumo Tatara - Mille ans de fer -
Tandis que le feu s’élève des parois d’argile du four, le « murage » (directeur de l’usine de fer) observe et instruit ses ouvriers sur la façon d’ajuster l’air, quand ajouter le charbon et où ajouter le sable de fer. Appelés « le chemin du feu », ces ajustements qu’il apporte au feu se basent sur son intuition et sans l’aide d’instruments modernes. Cela se poursuivra pendant trois jours et trois nuits jusqu’à ce que le fer soit prêt. C’est la méthode traditionnelle de fabrication du fer « tatara seitetsu ».
Il y a 1400 ans, dans la région Izumo, dans la préfecture de Shimane, les habitants ont découvert qu'ils pouvaient fabriquer du fer en faisant fondre du sable de fer avec du charbon de bois trouvé dans les montagnes locales. Selon la mythologie, la divinité Kanayago est descendue du ciel sur un héron blanc et a atterri sur un arbre katsura où elle a enseigné aux habitants les secrets du « tatara seitetsu ». C'est devenu une tradition qui existe encore aujourd'hui uniquement à Okuizumo.
De la seconde moitié de l’époque d’Edo à l’ère Meiji, l’industrie locale était à son apogée et on estimait que 80 % du fer et de l’acier produits au Japon à l’époque provenaient des montagnes Shimane. Le commerce du fer apporta des influences culturelles extérieures de tout le Japon. La chanson populaire « Yasugi-bushi » est née de l’influence des chansons populaires chantées par les bateliers qui venaient de diverses régions pour transporter le fer. D’autres influences ont également créé une culture locale raffinée comparable à celle de Kyoto. Les propriétaires de forges, qui ont fait fortune dans l’industrie, ont construit de luxueux salons de thé et jardins dans leurs propres maisons qu’ils utilisaient pour divertir les seigneurs du domaine, dont le célèbre Matsudira Harusato alias « Fumai ». Mais l’introduction des hauts fourneaux de style occidental dans les années 1900 a entraîné un déclin des fourneaux à fer traditionnels « tatara seitetsu ». Et en 1925, le dernier des fourneaux à fer traditionnels a fermé.
En 1977, la société Nittoho Tatara a été fondée et a rouvert une usine de fer à Okuizumo. Aujourd’hui, c’est le seul endroit au Japon qui produit du fer et de l’acier selon les méthodes traditionnelles et le seul endroit qui produit encore de l’acier « tamahagane », essentiel à la fabrication des sabres japonais. Tatara s’est frayé un chemin dans le paysage et a influencé une partie de la culture locale. L’histoire ancienne du tatara seitetsu peut également être interprétée à travers le conte populaire d’ Iwami Kagura « Yamata no Orochi ». On pourrait peut-être dire que cette région a un lien particulier avec le tatara, après tout, c’est le lieu du « go-en ».
Il y a 1400 ans, dans la région Izumo, dans la préfecture de Shimane, les habitants ont découvert qu'ils pouvaient fabriquer du fer en faisant fondre du sable de fer avec du charbon de bois trouvé dans les montagnes locales. Selon la mythologie, la divinité Kanayago est descendue du ciel sur un héron blanc et a atterri sur un arbre katsura où elle a enseigné aux habitants les secrets du « tatara seitetsu ». C'est devenu une tradition qui existe encore aujourd'hui uniquement à Okuizumo.
De la seconde moitié de l’époque d’Edo à l’ère Meiji, l’industrie locale était à son apogée et on estimait que 80 % du fer et de l’acier produits au Japon à l’époque provenaient des montagnes Shimane. Le commerce du fer apporta des influences culturelles extérieures de tout le Japon. La chanson populaire « Yasugi-bushi » est née de l’influence des chansons populaires chantées par les bateliers qui venaient de diverses régions pour transporter le fer. D’autres influences ont également créé une culture locale raffinée comparable à celle de Kyoto. Les propriétaires de forges, qui ont fait fortune dans l’industrie, ont construit de luxueux salons de thé et jardins dans leurs propres maisons qu’ils utilisaient pour divertir les seigneurs du domaine, dont le célèbre Matsudira Harusato alias « Fumai ». Mais l’introduction des hauts fourneaux de style occidental dans les années 1900 a entraîné un déclin des fourneaux à fer traditionnels « tatara seitetsu ». Et en 1925, le dernier des fourneaux à fer traditionnels a fermé.
En 1977, la société Nittoho Tatara a été fondée et a rouvert une usine de fer à Okuizumo. Aujourd’hui, c’est le seul endroit au Japon qui produit du fer et de l’acier selon les méthodes traditionnelles et le seul endroit qui produit encore de l’acier « tamahagane », essentiel à la fabrication des sabres japonais. Tatara s’est frayé un chemin dans le paysage et a influencé une partie de la culture locale. L’histoire ancienne du tatara seitetsu peut également être interprétée à travers le conte populaire d’ Iwami Kagura « Yamata no Orochi ». On pourrait peut-être dire que cette région a un lien particulier avec le tatara, après tout, c’est le lieu du « go-en ».
Le coucher de soleil sur la terre sacrée d' Izumo- Coucher de soleil créé par les dieux -
Le bruit des vagues qui s'écrasent doucement sur le rivage sablonneux, le chant des oiseaux au loin, le ciel devient orange tandis que le soleil descend dans la mer qui s'étend à perte de vue. Peut-être existe-t-il un autre monde au-delà de la mer dans lequel le soleil s'enfonce, peut-être est-ce le monde des dieux.
Dans les temps anciens, depuis la capitale Yamato (aujourd'hui préfecture de Nara), le coucher du soleil était observé en direction du nord-ouest ou vers les terres d' Izumo. Dans le Nihon Shoki et le Kojiki, Izumo était mentionné comme « le lieu qui relie l'autre monde au-delà des mers dans lesquelles le soleil s'enfonce », et était le lieu de nombreux mythes.
Il existe de nombreux sanctuaires situés le long du littoral, d'Inasa-no-hama jusqu'à la pointe du cap Hinomisaki. Sur la belle plage de sable blanc d'Inasa-no-hama, qui serait le décor du mythe de Kuniyuzuri, se trouve une petite île sur le rivage appelée Bentenjima. C'est là que les dieux arrivent pour la première fois lorsqu'ils font leur visite annuelle pour leur réunion au Grand sanctuaire d’Izumo Taisha, également connu sous le nom d'Ame no Hisumi no Miya, le palais du coucher du soleil. Le littoral de la plage de sable blanc devient rapidement accidenté et rocheux avec des falaises abruptes à mesure que vous vous dirigez vers le nord jusqu'à la pointe du cap Hinomisaki. Le plus haut phare en maçonnerie, le phare Hinomisaki, se trouve à la pointe du cap et regarde vers l'horizon. Juste au sud du phare se trouve Sanctuaire Hinomisaki-jinja, qui est dédié au dieu Susanoo qui contrôle la mer et au dieu Amaterasu qui représente généralement le lever du soleil, mais ici le coucher du soleil. Dans les forêts voisines se trouve un sanctuaire dédié à Tsukuyomi, le dieu de la nuit. Ensemble, ils forment les trois principaux dieux shintoïstes connus sous le nom de Mihashiranousunomiko et on dit qu'ils sont là pour veiller sur le coucher du soleil.
Les habitants d’ Izumo ont vu un coucher de soleil très différent de celui des habitants de l’ancienne capitale Yamato et ont dû penser que la beauté du paysage et du coucher de soleil étaient bel et bien l’œuvre des dieux. Dans le dialecte local, il existe une salutation « banjimashite » qui est utilisée pendant la journée avant le soir. Ce n’est pas un mot que l’on entend couramment ailleurs au Japon, ce qui montre que les habitants d’ Izumo devaient avoir un lien particulier avec le coucher de soleil.
Dans les temps anciens, depuis la capitale Yamato (aujourd'hui préfecture de Nara), le coucher du soleil était observé en direction du nord-ouest ou vers les terres d' Izumo. Dans le Nihon Shoki et le Kojiki, Izumo était mentionné comme « le lieu qui relie l'autre monde au-delà des mers dans lesquelles le soleil s'enfonce », et était le lieu de nombreux mythes.
Il existe de nombreux sanctuaires situés le long du littoral, d'Inasa-no-hama jusqu'à la pointe du cap Hinomisaki. Sur la belle plage de sable blanc d'Inasa-no-hama, qui serait le décor du mythe de Kuniyuzuri, se trouve une petite île sur le rivage appelée Bentenjima. C'est là que les dieux arrivent pour la première fois lorsqu'ils font leur visite annuelle pour leur réunion au Grand sanctuaire d’Izumo Taisha, également connu sous le nom d'Ame no Hisumi no Miya, le palais du coucher du soleil. Le littoral de la plage de sable blanc devient rapidement accidenté et rocheux avec des falaises abruptes à mesure que vous vous dirigez vers le nord jusqu'à la pointe du cap Hinomisaki. Le plus haut phare en maçonnerie, le phare Hinomisaki, se trouve à la pointe du cap et regarde vers l'horizon. Juste au sud du phare se trouve Sanctuaire Hinomisaki-jinja, qui est dédié au dieu Susanoo qui contrôle la mer et au dieu Amaterasu qui représente généralement le lever du soleil, mais ici le coucher du soleil. Dans les forêts voisines se trouve un sanctuaire dédié à Tsukuyomi, le dieu de la nuit. Ensemble, ils forment les trois principaux dieux shintoïstes connus sous le nom de Mihashiranousunomiko et on dit qu'ils sont là pour veiller sur le coucher du soleil.
Les habitants d’ Izumo ont vu un coucher de soleil très différent de celui des habitants de l’ancienne capitale Yamato et ont dû penser que la beauté du paysage et du coucher de soleil étaient bel et bien l’œuvre des dieux. Dans le dialecte local, il existe une salutation « banjimashite » qui est utilisée pendant la journée avant le soir. Ce n’est pas un mot que l’on entend couramment ailleurs au Japon, ce qui montre que les habitants d’ Izumo devaient avoir un lien particulier avec le coucher de soleil.
Navires marchands transportant des marchandises, de la culture et de grands rêves (préfectures de Hokkaido, Aomori, Akita, Yamagata, Niigata, Toyama, Ishikawa, Fukui, Kyoto, Osaka, Hyogo, Tottori, Shimane, Okayama, Hiroshima, Kagawa)
Les navires étaient fragiles et les voyages semés de dangers. Pourtant, pendant plus d'un siècle, les navires marchands kitamae-bune ont voyagé entre Hokkaido et Osaka le long de la mer du Japon, attirés par les magnifiques fortunes qu'ils pouvaient tirer de leur commerce. À Shimane, la production de fer a prospéré et est devenue l'un des principaux biens échangés avec les marins kitamae-bune. L'ancien port commercial de Tonoura, dans la ville Hamada, conserve encore son atmosphère d'antan, lorsque le port était le plus grand port commercial appartenant au clan Hamada.
Les kitamae-bune étaient en réalité des sociétés commerciales sur mer. Du milieu du XVIIIe siècle au début du XXe siècle, elles achetaient et vendaient des marchandises à chaque port d'escale, allant du sel, du hareng et du riz au papier, aux couteaux et aux vêtements. Un kitamae-bune suffisamment grand pour transporter environ 150 tonnes de riz pouvait rapporter l'équivalent moderne de 60 à 100 millions de yens, soit environ 500 000 à 900 000 dollars américains, en un seul voyage. Il est facile de comprendre pourquoi tant de marins cherchaient à gravir les échelons de l'équipage et finissaient par économiser suffisamment d'argent pour acheter leur propre navire.
Les kitamae-bune étaient des pourvoyeurs de culture et de marchandises, diffusant des chants folkloriques, des arts du spectacle, de la nourriture et des coutumes tout au long de leur parcours. Les marins apprenaient par exemple des chants locaux dans un port, qu'ils chantaient ensuite à leur prochaine escale. Au fil de leur voyage, ces chants ont donné naissance à une nouvelle musique folklorique et à de nouveaux arts du spectacle qui perdurent encore aujourd'hui. La chanson folklorique « Izumo-bushi », originaire de Shimane, a été apportée par les marins de kitamae-bune jusqu'à la lointaine préfecture d'Akita et est devenue la base de leur chanson folklorique « Akita-funakata-bushi ».
Les kitamae-bune étaient en réalité des sociétés commerciales sur mer. Du milieu du XVIIIe siècle au début du XXe siècle, elles achetaient et vendaient des marchandises à chaque port d'escale, allant du sel, du hareng et du riz au papier, aux couteaux et aux vêtements. Un kitamae-bune suffisamment grand pour transporter environ 150 tonnes de riz pouvait rapporter l'équivalent moderne de 60 à 100 millions de yens, soit environ 500 000 à 900 000 dollars américains, en un seul voyage. Il est facile de comprendre pourquoi tant de marins cherchaient à gravir les échelons de l'équipage et finissaient par économiser suffisamment d'argent pour acheter leur propre navire.
Les kitamae-bune étaient des pourvoyeurs de culture et de marchandises, diffusant des chants folkloriques, des arts du spectacle, de la nourriture et des coutumes tout au long de leur parcours. Les marins apprenaient par exemple des chants locaux dans un port, qu'ils chantaient ensuite à leur prochaine escale. Au fil de leur voyage, ces chants ont donné naissance à une nouvelle musique folklorique et à de nouveaux arts du spectacle qui perdurent encore aujourd'hui. La chanson folklorique « Izumo-bushi », originaire de Shimane, a été apportée par les marins de kitamae-bune jusqu'à la lointaine préfecture d'Akita et est devenue la base de leur chanson folklorique « Akita-funakata-bushi ».
Un monde mythique où les dieux et les démons sont vivants - Kagura, transmis de génération en génération à Iwami-
À la tombée de la nuit, les habitants se rassemblent dans leur sanctuaire local, telles des lucioles attirées par la lumière. Le son des flûtes résonne dans le ciel nocturne et celui des tambours fait trembler la terre en contrebas. Le sanctuaire se remplit de musique et de chants qui enchantent le public en attendant que le héros fasse son entrée définitive dans la lumière. Les musiciens et les interprètes racontent les histoires des dieux qui expliquent notre monde. Ces représentations se transmettent de génération en génération et font désormais partie de la vie quotidienne des habitants.
Les racines du Kagura Iwami se trouvent dans le Kagura d'Oomoto, qui fait partie de la foi d'Oomoto. Selon la foi d'Oomoto, une fois tous les deux ans, les prêtres shintoïstes de la région se réunissaient dans chaque village et organisaient des cérémonies avec le « Kagura d'Oomoto ». À l'époque Meiji, les rituels shintoïstes qui comprenaient le kagura pratiqué par les prêtres étaient interdits, mais des endroits dans les montagnes ont continué à pratiquer de telles traditions ; des endroits dans les montagnes comme la région Iwami. En 1979, le « Kagura d'Oomoto » a été désigné comme bien culturel folklorique immatériel du Japon.
En 1970, sur la scène principale de l'Exposition universelle d'Osaka, Iwami Kagura a été reconnu dans tout le Japon, déclenchant une fascination internationale pour ce rituel shintoïste traditionnel. C'est là que « Orochi », une représentation basée sur le mythe Yamata no Orochi, a acquis une renommée internationale. Le mythe met en scène un serpent géant à huit têtes, qui jusqu'alors n'était généralement représenté qu'avec deux têtes. À l'exposition, pour la première fois, il a été présenté avec les huit têtes, et cette évolution a stupéfié le public et en a fait l'une des représentations incontournables de Iwami Kagura. Grâce à sa nouvelle popularité, les troupes d' Iwami Kagura ont commencé à recevoir des demandes de représentation dans tout le Japon et même à l'étranger.
Dans la région Iwami, il existe actuellement plus de 130 troupes actives et plus de 30 représentations différentes. Tout en préservant la tradition et ses méthodes traditionnelles, les troupes d’ Iwami Kagura ont également adopté des dispositifs modernes tels que des effets sonores, des éclairages et même des feux d’artifice pour attirer l’attention du public d’aujourd’hui. Mais leurs costumes sont toujours fabriqués à la main par des artisans utilisant des méthodes traditionnelles locales de la région. Dans la région Iwami, il existe un type spécial de papier japonais appelé « sekishu-banshi » qui est connu pour sa durabilité. Posé sur des moules en argile utilisant du tanin de kaki, le papier sekishu-banshi devient un masque léger mais durable dont les détails seront ensuite peints par un artisan local. Le corps des serpents utilisés dans la représentation « Orochi » est également fabriqué à partir du même papier sekishu-banshi, ce qui rend les costumes suffisamment légers pour que les artistes puissent effectuer les mouvements dynamiques rapides associés à Iwami Kagura.
L'époque où le Kagura était réservé aux prêtres et aux événements spéciaux est révolue. Aujourd'hui, les habitants se rassemblent devant les dieux pour remercier les habitants de la région de la bonne récolte et de la paix de l'année en cours et pour prier pour l'année à venir. C'est le fait de profiter ensemble de la soirée et des festivités qui rend le Kagura Iwami si agréable aux yeux des habitants. Et pour eux, c'est plus qu'une simple forme de théâtre traditionnel, c'est une partie de leur vie quotidienne.
Les racines du Kagura Iwami se trouvent dans le Kagura d'Oomoto, qui fait partie de la foi d'Oomoto. Selon la foi d'Oomoto, une fois tous les deux ans, les prêtres shintoïstes de la région se réunissaient dans chaque village et organisaient des cérémonies avec le « Kagura d'Oomoto ». À l'époque Meiji, les rituels shintoïstes qui comprenaient le kagura pratiqué par les prêtres étaient interdits, mais des endroits dans les montagnes ont continué à pratiquer de telles traditions ; des endroits dans les montagnes comme la région Iwami. En 1979, le « Kagura d'Oomoto » a été désigné comme bien culturel folklorique immatériel du Japon.
En 1970, sur la scène principale de l'Exposition universelle d'Osaka, Iwami Kagura a été reconnu dans tout le Japon, déclenchant une fascination internationale pour ce rituel shintoïste traditionnel. C'est là que « Orochi », une représentation basée sur le mythe Yamata no Orochi, a acquis une renommée internationale. Le mythe met en scène un serpent géant à huit têtes, qui jusqu'alors n'était généralement représenté qu'avec deux têtes. À l'exposition, pour la première fois, il a été présenté avec les huit têtes, et cette évolution a stupéfié le public et en a fait l'une des représentations incontournables de Iwami Kagura. Grâce à sa nouvelle popularité, les troupes d' Iwami Kagura ont commencé à recevoir des demandes de représentation dans tout le Japon et même à l'étranger.
Dans la région Iwami, il existe actuellement plus de 130 troupes actives et plus de 30 représentations différentes. Tout en préservant la tradition et ses méthodes traditionnelles, les troupes d’ Iwami Kagura ont également adopté des dispositifs modernes tels que des effets sonores, des éclairages et même des feux d’artifice pour attirer l’attention du public d’aujourd’hui. Mais leurs costumes sont toujours fabriqués à la main par des artisans utilisant des méthodes traditionnelles locales de la région. Dans la région Iwami, il existe un type spécial de papier japonais appelé « sekishu-banshi » qui est connu pour sa durabilité. Posé sur des moules en argile utilisant du tanin de kaki, le papier sekishu-banshi devient un masque léger mais durable dont les détails seront ensuite peints par un artisan local. Le corps des serpents utilisés dans la représentation « Orochi » est également fabriqué à partir du même papier sekishu-banshi, ce qui rend les costumes suffisamment légers pour que les artistes puissent effectuer les mouvements dynamiques rapides associés à Iwami Kagura.
L'époque où le Kagura était réservé aux prêtres et aux événements spéciaux est révolue. Aujourd'hui, les habitants se rassemblent devant les dieux pour remercier les habitants de la région de la bonne récolte et de la paix de l'année en cours et pour prier pour l'année à venir. C'est le fait de profiter ensemble de la soirée et des festivités qui rend le Kagura Iwami si agréable aux yeux des habitants. Et pour eux, c'est plus qu'une simple forme de théâtre traditionnel, c'est une partie de leur vie quotidienne.
Découvrez Masuda, un chef-d'œuvre du Japon médiéval - Le temps de Masuda est à nouveau venu -
La ville Masuda est située à proximité de la Chine et de la péninsule coréenne, de l'autre côté de la mer du Japon. Au Moyen-Âge (il y a 400 à 800 ans), la ville commerçait activement sur la mer du Japon, tirant parti de sa géographie et des ressources locales telles que le bois et les minéraux apportés par les montagnes Chugoku. À mesure que Masuda atteignit la prospérité économique, elle développa également sa propre culture unique sous l'influence de l'Asie de l'Est. Aujourd'hui encore, la ville conserve son aspect médiéval et les nombreux biens culturels et œuvres d'art racontent l'histoire du Japon médiéval.
Immortalisés dans l'histoire par les volcans d' Iwami- Partez en voyage et découvrez le « Jomon-no-Mori » et le « Shirogane-no-Yama » -
Une légère brise fraîche vous mènera en bas de l'escalier jusqu'à une terrasse d'observation souterraine qui surplombe les vestiges d'arbres géants. Certains des plus grands arbres géants découverts mesurent 12,5 mètres de haut et ont un diamètre de tronc de 2,5 mètres. Enterrés par une éruption volcanique il y a 4000 ans, ils sont restés en sommeil sous nos pieds jusqu'à ce qu'ils soient récemment découverts.
Le Japon est un pays de volcans et l'un des plus connus est le Mont Fuji, qui est toujours en activité. Si les éruptions volcaniques peuvent être très dangereuses, elles enrichissent également la terre et la région Iwami en est la preuve. Il y a 15 millions d'années, 1,5 million d'années et 4000 ans, trois générations d'éruptions volcaniques ont eu le plus grand impact sur la région et sont à l'origine des nombreuses bénédictions naturelles qu'elle a à offrir.
La première série d'éruptions provenait d'un volcan sous-marin et, après avoir formé la région, il a également laissé de vastes réserves de gisements de minerais qui seront exploités plusieurs millions d'années plus tard et deviendront une industrie majeure dans la région jusqu'à aujourd'hui. Au cours de la génération suivante d'éruptions, il y a 1,5 million d'années, le magma du sol a jailli un liquide chaud contenant de l'argent dans toute la région, transformant les roches en minerai d'argent. Cela a soutenu l'industrie minière locale de l'argent qui a survécu pendant 400 ans à partir du 16e siècle et est devenue la plus grande mine d'argent productrice du Japon. À son apogée, le Japon produisait 1/3 de l'argent mondial et la majorité de cet argent provenait de ces mines. La région Iwami est devenue connue sous le nom de « Royaume des mines d'argent » sur les cartes européennes. La dernière génération d'éruptions s'est produite pendant la période Jomon, il y a 4000 ans, lorsqu'elle a enseveli une forêt d'arbres géants qui peuplaient autrefois la région. Au fil du temps après les éruptions, la terre est devenue un environnement très propice à la vie. Durant la période Meiji, c'était un pâturage pour 3000 bovins et le sol volcanique était parfait pour la culture de la spécialité locale, le sanbe soba. Si les éruptions volcaniques sont dangereuses, elles enrichissent également la terre sur laquelle nous vivons, comme le montre la région Iwami.
Le Japon est un pays de volcans et l'un des plus connus est le Mont Fuji, qui est toujours en activité. Si les éruptions volcaniques peuvent être très dangereuses, elles enrichissent également la terre et la région Iwami en est la preuve. Il y a 15 millions d'années, 1,5 million d'années et 4000 ans, trois générations d'éruptions volcaniques ont eu le plus grand impact sur la région et sont à l'origine des nombreuses bénédictions naturelles qu'elle a à offrir.
La première série d'éruptions provenait d'un volcan sous-marin et, après avoir formé la région, il a également laissé de vastes réserves de gisements de minerais qui seront exploités plusieurs millions d'années plus tard et deviendront une industrie majeure dans la région jusqu'à aujourd'hui. Au cours de la génération suivante d'éruptions, il y a 1,5 million d'années, le magma du sol a jailli un liquide chaud contenant de l'argent dans toute la région, transformant les roches en minerai d'argent. Cela a soutenu l'industrie minière locale de l'argent qui a survécu pendant 400 ans à partir du 16e siècle et est devenue la plus grande mine d'argent productrice du Japon. À son apogée, le Japon produisait 1/3 de l'argent mondial et la majorité de cet argent provenait de ces mines. La région Iwami est devenue connue sous le nom de « Royaume des mines d'argent » sur les cartes européennes. La dernière génération d'éruptions s'est produite pendant la période Jomon, il y a 4000 ans, lorsqu'elle a enseveli une forêt d'arbres géants qui peuplaient autrefois la région. Au fil du temps après les éruptions, la terre est devenue un environnement très propice à la vie. Durant la période Meiji, c'était un pâturage pour 3000 bovins et le sol volcanique était parfait pour la culture de la spécialité locale, le sanbe soba. Si les éruptions volcaniques sont dangereuses, elles enrichissent également la terre sur laquelle nous vivons, comme le montre la région Iwami.
